في رحاب الفكر والثقافة الإنسانية، يجلس العلم والأدب كتوأمين غير متماثلين لكنهما يستندان معاً لتكوين بنيان معرفي شامخ. هل هما حقاً فصلان مستقلان أم أنهما جانبان لحقيقة واحدة؟ هذا هو السؤال الدائم الذي يشعل نقاشات نابضة بالحياة عبر التاريخ. بينما يوفر العلم رؤية واضحة ورصينة للعالم الطبيعي والمجتمعي، فإن الأدب يقدم لمسة حساسة وعاطفية تعزز تجارب البشرية المشتركة.
التعارض المفاجئ بين المنزلة المرتفعة للعلوم والتجاهل النسبي للأدب يدعونا لإعادة التفكير في منظومتنا التربوية والمعيار الاجتماعي لدينا. فالفضول المعرفي - أساس العلوم - هو نفس فضول التأمل الجمالي والاستشراف الخيالي الذي يحرك قوة الأدب. إنه حب المعرفة الذي يدفع المسافرين عبر طرق العلم باحثين عن الإجابات، كما يقود عاشقوا الأدب لاستكشاف دنياهم الداخلية والخارجية.
وفي القرآن الكريم نرى الربط الواضح بين العلم والقراءة، الأمر الذي يؤكد طبيعة العلم القرائية والمتلقاة. "اقرأ باسم ربك الذي خلق" (العلق: ١). هنا، يتم تصوير عملية اكتساب المعرفة كنوع من الرحلة الروحية عبر حروف الكلمة الأولى المكتوبة بالإنسانية، وهي بداية طريق التحضر والبشرية الراقي.
والعلاقة بين العلم والأدب ليست مجرد صدفة تاريخية بل هي تركيب ضروري للحالة الصحية العامة للإنسان. يقول يوسف إدريس: "العلم لغة العقل، والأدب لغة العاطفة"، ولكنه أيضا يأخذ عدة خطوة أخرى قائلاً: "لكن لا بد في هذه الحياة أن يلطَّف العلم بالأدب". وهذا يعني أن الجمع المثالي بين الاثنين يمكن أن يخلق توازنًا أكثر انسجامًا وإتقانا في حياة الأفراد والمجتمعات.
بمعزل عن بعضهما، يفقد كل مجال أهميته وتميزه الخاص. فقدان الدينامية الشعرية بسبب الغياب الطويل عن الأنظار يمكن أن يؤدي إلى موتها ببساطة، تماما مثل حالة العزلة التي تخنق روح الانسان. لذلك فإن علاقة الحب المتبادل بين العلم والأدب هي الضمان الوحيد لبقاء النوع الإنساني وحريته الثقافية. إنها دعوة للتوازن الدقيق بين الرؤية الواقعية للعلم والحساسية الجمال ئية للأدب لتحقيق عالم أكثر توهجا وإنارة.
